RESUMEN/ABSTRACT

      Por lo tanto, desde sus orígenes, este tipo de construcción, podría considerarse, por su preocupación por lo medioambiental como una arquitectura sensible a lo ecológico. Esta es nuestra apuesta: entender el Domo Geodésico como una arquitectura ecosostenible con un propósito artístico.Y que además, relacionamos con la línea de pensamiento de la Ecosofía desarrollada, en 1973, por el filósofo Arne Naess (Noruega, 1912-2009) como “una filosofía de armonía con la naturaleza o de equilibrio ecológico” (Naess, 1973).Y en la que, más tarde profundizará el filósofo Félix Guattari (Francia, 1930-1992) en su célebre texto Las tres ecologías presentando la Ecosofía como un conocimiento transdisciplinar, que busca la reconciliación entre diferentes saberes:

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No será ni una disciplina de repliegue sobre la interioridad, ni una simple renovación de las antiguas formas de «militantismo». Se tratará más bien de un movimiento de múltiples facetas que instaura instancias y dispositivos a la vez analíticos y productores de subjetividad. (Guattari, 1996, p.76-77)

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      La propuesta de Ecodomo, además, propone una reflexión sobre la transición energética hacia las eco-energías (sin hidrocarburos), en concreto hacia la energía solar. Las energías renovables, en general, se están desarrollando rápidamente gracias a la investigación científica y tecnológica; fruto de la importancia que la conservación del medio ambiente tiene en la actualidad, por la repercusión directa que ejerce el modo en que la sociedad contemporánea explota la naturaleza como fuente de recursos. El Ecodomo utilizará energía solar, a través de placas fotovoltaicas, en coherencia a su sensibilidad ecológica, y en relación con la ética-estética de la Ecosofía de Guattari (1990) en la que se proponían tres ecologías: la “ecología social, la ecología mental y la ecología medioambiental”. En relación a la “ecología mental”, Guattari (Ibíd.) nos dice:

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Se verá obligada a reinventar la relación del sujeto con el cuerpo, la finitud del tiempo, los “misterios” de la vida y de la muerte. Se verá obligada a buscar antídotos a la uniformización “mass-mediática” y telemática, al conformismo de las modas, a las manipulaciones de la opinión por la publicidad, los sondeos, etc. (p.57)

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      En tanto en cuanto, la ecología mental y social plantean una comprensión de una coexistencia e interrelación entre el interior del sujeto y el cuerpo, podríamos plantearnos la Ecosofía como una actitud ante la vida, que surge también de un trabajo interior, que se puede entrenar a través de
la meditación, y que nos recuerda que formamos parte de un ecosistema sociocultural, interrelacionado, donde surgen pensamientos y emociones, en relación con otras personas de manera directa o indirecta. En relación a esta especulación filosófica, reflexionamos a la hora de realizar esta conexión, asociando la ecología mental con la meditación, ya que la meditación es un entrenamiento mental saludable, que reflexiona acerca de la finitud del tiempo, la impermanencia, y los misterios de la vida y la muerte. Como hemos mencionado anteriormente se propone la práctica de la meditación en el interior del Ecodomo como un espacio propicio para ello, que reúne las condiciones espaciales óptimas para su realización. De esta manera relacionamos en nuestra propuesta, las tres ecologías que propone Guattari: “la ecología medioambiental” a la hora de construir un Domo Geodésico ecológico y sostenible con autosuficiencia energética, “la ecología mental” a la hora de proponer la experiencia interna inmaterial que se produce durante el entrenamiento de la meditación, y “la ecología social” en relación con uno de los principios fundamentales que se trabajan en las principales escuelas de meditación, la llamada “relación dependiente” de todas las personas y todos los fenómenos. De esta manera se ponen en práctica los beneficios de la meditación, no sólo como una mejora individual, sino indirectamente también como un beneficio general para toda la sociedad. “Sin paz interior, la paz externa es imposible” (Gyatso, 2010, p.145).

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Meditación o experiencia interna

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      La meditación se define como el entrenamiento de la mente que se concentra en un objeto positivo, y es la causa principal de la paz mental (Gyatso, 2010). Así se crean causas para experimentar paz y felicidad. Se reducen los estados de sufrimiento, el estrés, la ansiedad, la tristeza y el enfado. Posee, entre muchos otros beneficios, la capacidad de ayudar a mantener un buen estado de salud y bienestar. La meditación se practica desde hace más de 2.500 años, pero su teoría y práctica ha evolucionado, a través de diferentes técnicas, maestros y escuelas de meditación, que han desarrollado múltiples variantes, en dependencia de donde se practica. Las prácticas de meditación se impregnan de cada entorno cultural adaptándose a cada momento histórico. Los fundamentos de las técnicas de meditación, se basan en la psicología o el funcionamiento de la mente, en la filosofía y en la ética. Así como en técnicas energéticas con el cuerpo (Wilber, 1999) y la mente sutil, mediante ejercicios de respiración, visualización, mantras, u objetos de meditación que se explican como conceptos sobre los cuales la mente se concentra. De manera muy simplificada, la meditación consta de dos partes, la etapa de contemplación por un lado, donde se analiza y comprende el objeto de meditación, y en segundo lugar la etapa de emplazamiento, o meditación en sí, en el que la mente se concentra de manera convergente en el objeto de meditación. A partir de un cierto nivel de entrenamiento en la concentración, que llaman la “cuarta permanencia apacible” (Gyatso, 2010) de las nueve que se ejercitan según la escuela Kadampa[2], el meditador puede adquirir capacidades más allá de las consciencias sensoriales, y desarrollar capacidades extrasensoriales, que se adquieren para poder ayudar a los demás a desarrollar también estas capacidades para su propio bienestar y el de los demás. Este es el entrenamiento del Bodhisatva, como explica, el artista James Turrell. Un artista que está en la línea de las inquietudes de nuestra propuesta como son la luz como lenguaje artístico, la meditación como actividad creativa y la arquitectura experiencial.

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Cuanto más extraordinaria es tu experiencia de vuelo, más difícil es comunicar ésta experiencia a los otros.Tu experiencia es de tal calibre que es demasiado difícil hablar de ella. Parece sin sentido intentar transmitirla. Sería mejor enviar a los otros a que vuelen ellos mismos. La idea de Bodhisatva, el que vuelve e incita a los otros al viaje, es de alguna manera la tarea del artista. (Turrell, 1993, p.189)

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En este sentido, el Bodhisatva, por matizar el concepto, metafóricamente sería aquel que sube a la cima de la montaña donde experimenta una sensación de paz y felicidad inefables, y entonces baja a
la meseta para animar y ayudar a otros a alcanzar la cima para que experimenten también esa sensación cumbre. Para comprender mejor la relación entre nuestra propuesta de construcción de un espacio idóneo para experimentar una experiencia inmaterial e inefable, y la activación de la experiencia artística mencionamos, a continuación, algunos ejemplos dentro del contexto del arte contemporáneo.

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Experiencias artísticas relacionadas

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Un buen ejemplo lo encontramos en algunas obras de Olafur Eliasson (Copenhague, 1967), un artista esencial a la hora de entender el arte como experiencia. Destacamos de su trayectoria la obra titulada Your Silent Running (2003-2016) (Fig.3) como uno de los ejemplos más relacionados con nuestra propuesta en torno a la construcción de un Domo Geodésico. Esta obra propone la contemplación de la propia percepción del espectador, y está inspirada en la fenomenología de la percepción (Merleau-Ponty, 1945).Tal y como menciona en múltiples ocasiones, el propio artista, este campo de la filosofía da enorme importancia al cuerpo, y a la propia consciencia del sujeto que experimenta, por lo que se inserta directamente dentro de nuestros propios objetivos.

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      Otro artista relacionado con estas cuestiones, tal y como mencionamos anteriormente, es James

Turrell, quién trabaja en toda su obra la relación entre el espacio, la luz y la percepción. Destacamos en

esta ocasión, la obra Second Wind (2005) un espacio al que el espectador accede al interior de una pirámide a través de un túnel (Fig.4). Dentro de este interior, se encuentra un espacio de piedra (que el artista relaciona con una estupa [3] ) rodeado de una piscina, donde uno puede entrar, sentarse o contemplar la luz cenital cambiante que se introduce en el espacio y meditar.

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En ambas obras se plantea un espacio experiencial muy similar. Ambas entienden la experiencia artística como un modo de plantear al espectador cómo es la realidad que habitamos y lo importante que es abrir los ojos al mundo exterior e interior para investigar, comprender, analizar
y reflexionar sobre la realidad que nos rodea o la realidad que experimentamos. La artista Mapi Rivera (2018), en su libro El sentido numinoso de la luz. Aproximaciones entre creación y experiencia visionaria, nos habla del cuerpo de percepción, del cuerpo de saber y del cuerpo de conocimiento como tres esferas interconectadas que se manifiestan en el proceso creativo:

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La comprensión integral de la experiencia de visión y creación. Cartografiando el desplazamiento del cuerpo de percepción, así como su transformación en cuerpo de saber y posteriormente en cuerpo de conocimiento. Su centro latente es el que promueve el alzado y descenso. La traducción de esta inmersión en el saber, y su registro en el cuerpo de conocimiento[...] incluye también los ejes de desdoblamiento de la percepción, como el eje de la intuición.También se incluye y contempla en la periferia los campos de reflexión. (p.451)